伊班族神话主神
伊班族所信仰的对象（神祇），被泛称为“Petara”（伊班语：神）。“Petara”一词源自梵文的“pitr”或“pitarah”，意为一位印度神祇。在伊班族的信仰里，“神”主要被分为三个不同类别的神祇。第一类别为创造神，也就是创造了土地、天空、水源和人类的神祇；第二类别则是文化起源中主掌人类日常活动的神祇；再来，则是伊班族的英雄人物，可能该英雄的行为深刻地影响了伊班族的一些文化与日常活动而被供奉为精神信仰中的神明。[1]
创世神祇
Raja Entala
伊班族相信人类的世界是由“Raja Entala”（另称：“Keri Raja Petara”）所创造的两只名为“Ara”和“Irik”的鸟制造“bumi”（马来文：土地、地球、人类世界），可是这两只鸟做的人类世界太大、太广阔了，不能完全地放在天空底下，所以这两只鸟就把土地挤压，所以形成了平地以外的山丘、山峰、低谷和洼地等地方。[2]
Serumugah
“Serumugah”是创造土地的神祇。
Segundi
“Segundi”是创造水源的神祇。
Segundit
“Segundit”是创造天空的神祇。
死亡世界神祇
在伊班族的神祇中，其中有“Raja Niram”与“Dara Rambai Garuda”为掌管“menoa Sebayan”（伊班语：死亡世界）的神明。在人死后，他们相信人的灵魂会到“Raja Niram”和“Dara Rambai Garuda”会引领人的灵魂到达这个他们统治的世界。[3]
文化与物像神祇
在伊班人的观念之中，世界分为三个层次— “langit （页面存档备份，存于互联网档案馆）”（马来语：天空）、“tanah （页面存档备份，存于互联网档案馆）”（马来语：土地）和“Sebayan”（伊班语：死亡世界）。 总体来说，他们的观念之中这三个层次又有两种类别，即是“看得见的世界”与“看不见的世界”。“看得见的世界”是人类所处的世界；“看不见的世界”则是神居住的地方、精灵鬼魂居住的地方，以及死亡世界。
他们认为，人类所处的这个世界— 土地，是从另一个世界相隔的。那另一个“不被看见的世界”【英文：Unseen Realm。另也被认作为“langit”（伊班语：天界，英译：Sky Realm）】，是因为一群不为人类所看见的神（Petara）、“Orang Panggau”（伊班语：神秘之人）、精灵和“antu”（伊班语：鬼）所居住。存在在“不被看见的世界”里的神祇与精灵，正在那一个空间活动，他们掌司人类的所有事情，故他们的所作所为对人类世界是有所影响的。这些神祇和精灵，都是可以与“langit”（伊班语：天界）联系的神明和灵体，进而与人类世界的人们有所连结。另外，伊班族也认为，虽然神明拥有人类所没有的支配力量，可是所有的神祇其实拥有著人一般的外型特征，而且可以任意地变形为任何他们想要的型态。由此可见，伊班族对于世界空间的认知，主要是将世界分为“看得见”与“看不见”的分别。
人类处于“看得见”的世界，而要与与人类有密切联系且在“看不见”的天界的神祇联系，除了这些神明和其他灵体化为“看得见”的世界的一份子，潜藏在人类的世界空间以外，还有一类同被视为神的“Orang Panggau”（伊班语：神秘之人）也被视为人类世界与天界的沟通桥梁。他们多是伊班族被神化的英雄，有民族英雄，也有出色的女性编织者。他们所掌司的领域为人类世界与天界之间的地带，被称为来自“Panggau-Gellong”的英雄。与天界的神祇相同，他们也拥有变形的能力。他们通常是非常英勇的、被赋予绝世美貌的、富有创意的，而且对于伊班族的文化带来相当正向的影响和改变的。他们的行为和目的皆超越人类，且与神祇一般富有仁慈之心，因此被赋予与神沟通，甚至与神相同的力量。
战神：辛亚朗·布隆
原文名为Singalang Burong。
主神核心之神，为“Raja Jembu”与“Endu Endat Baku Kansat”的长子，其神职是掌管战争之事。。
从天界下凡至人类世界的时候，会化身为“Bhraminy Kite”（英语：栗鸢，鹰科鸟类。）伊班人称之为“Akik Lang”（伊班语：祖父）。
“Singalang Burong”之后娶了“Endu Dara Sentaba Balun Kupak”，并且有了七个女儿和一个儿子— “Aji, Berani Ngilah Bulan”。七个女儿分别是：“Endu Dara Tinchin Temaga”、“Endu Langgu Ketunsung Ngembai”、“Endu Kachapah Dulang Mindung”、“Endu Bentuk Tinchin Pengabas”、“Endu Kechapang Dulang Mas”、“Endu Mua Punchung Pengabas”和“Endu Dara Chempaka Tempurung Alang”。她们分别嫁给了：“Ketupong”、“Beragai”、“Bejampong”、“Pangkas”、“Embuas”、“Kelabu Papau”和“Burung Malam”。
| Singalang Burong的女儿 | Singalang Burong的女婿 | |
|---|---|---|
| Endu Dara Tinchin Temaga | Ketupong（中：姬棕啄木；英：Rufuos Piculet （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Bujang Sebenang Mali Lebu”之子 |
| Endu Langgu Ketunsung Ngembai | Beragai（中：红腰咬鹃；英：Scarlet-rumped Trogon （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Bujang Sebabang Bunga Ringkai”之子 |
| Endu Kachapang Dulang Mindung | Bejampong（中：马来冠鸦；英：Crested Jay （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Bujang Kengkang Kerama”之子 |
| Endu Bentuk Tinchin Pengabas | Pangkas（中：小栗啄木鸟；英：Maroon Woodpecker （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Bujang Lachau Kuring”之子 |
| Endu Kechapang Dulang Mas | Embuas（中：横斑翠鸟；英：Banded Kingfisher （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Raja Taka”之子 |
| Endu Mua Punchung Pengabas | Kelabu Papau（中：戴氏火北鹇；英：Diard’s Trogon （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Bujang Jimbun Bulan”之子 |
| Endu Dara Chempaka Tempurung Alang | Burung Malam （中：蟋蟀；英：Cricket （页面存档备份，存于互联网档案馆）） | “Lalak Pala”之子 |
“Singalang Burong”的女婿们，皆为其亲信，也是伊班族所说的“Omen （页面存档备份，存于互联网档案馆）”（英文：预言鸟）。伊班人相信这些鸟类身为“Singalang Burong”的女婿，可以通达其欲给人们的预言或启示。他们也可以透过这些预言鸟，将自己的愿望诉求传达给“Singalang Burong”。故只要伊班人要开辟农耕土地或上战场，便会透过这六只预言鸟请示“Singalang Burong”。且“Singalang Burong”也曾下令道：“如果你们不听从预言鸟的话，那么你们就不会因你们的劳作而得到收获。”除了这六只预言鸟以外，还有第七只预言（或有说法是第八位）鸟名为“Nendak”（中：白腰鹊鸲；英：White-rumped Shama （页面存档备份，存于互联网档案馆）），“Sibal Ibal”之子，偶尔也会被认为是“Singalang Burong”的女婿，然只有以上提到的六位是较为普遍的，且相传其带来的预言一般都不太重要。
对于“Singalang Burong”的下落，伊班族中流传了主要的两种说法：（一）他回到了天界，住在一个名为“Tansang Kenyalang”（伊班语：犀鸟巢）的长屋里头；（二）他老了并且死去，被埋葬在了“Bukit Tutop”（马来语：“bukit”为山；“Tutop”为名）。为纪念这位战神，伊班族传统习俗中便有“Gawai Burong”（伊班语：祭鸟节）。
月亮神：安丹
原文名为Andan。
伊班人称为“Inik Andan”（伊班语：安丹祖母），是“Singalang Burong”的妹妹。另在一般神话之中，她还有“Inik Manang”（伊班语：萨满 （页面存档备份，存于互联网档案馆）、医女）的称号，被认为是一位知名的治病术士。除此之外，她亦是可以看见未来的神谕者。
安丹祖母与她的丈夫住在月亮上。她的丈夫因为驼背，所以被伊班人称作“Akik Ungkuk”（伊班语：弯背的爷爷），满月之外时候出现的黑影，是“Akik Ungkuk”的剪影。除了如此形象的传说，“Akik Ungkuk”创造了在耕种农作物时候可以抓虫子和其他偷吃农作物的动物的道具，被视为农耕相关的神祇之一。
原文名为Menjaya Raja Manang。
次要神祇，其为萨满、巫医。
该神在“Bukit Rabong”受月亮神的旨意被封为萨满，所以这个地方一直被伊班的萨满或医者视为圣地。对于伊班萨满及其他伊班人来说，这里也是接近天界的山峰。对于伊班族的萨满或医者来讲，他们死后所去的世界便是“Bukit Rabong”。[4]故这座山不仅有延续生命的意象，也有萨满和医者所向往的死后归处，或者可以说是伊班人所认为的死亡空间之一。
故在一位萨满或医者去世之后，他们所进行的仪式也与一般人的仪式有些许的不同。比如他们下葬的尸体，必须让其头部向著河的上流处。他们相信这样的话，他们便能在“Bukit Rabong”这个萨满和医者的圣地得到安息。
农业神：辛布郎·戛那
原文名为Simpulang Gana。
掌管土地和农业的神祇。其妻子为“Setanggoi-Tanggoi Buloh”，“Raja Shua”（其为统治地底世界的神祇）与“Seregendah”（统治森林里动植物之灵的女神）之女。该神继承了岳父及岳母的神力，使他成为人类土地上受人敬佩且畏惧的神祇。
一般伊班人在从事与土地相关的工作，如开辟农地、耕种、盖房子等等，都必须要向“Simpulang Gana”请示和乞灵，得到他的允许才能动土。
伊班人在丰收节[永久失效链接]（马来文：Hari Gawai （页面存档备份，存于互联网档案馆））之时，主要祭祀这位神明。
祭司：碧姑·泍苏
原文名为Bikhu Bunsu Petara。
次要神祇，“Raja Jembu”的女儿。在伊班神话之中，并没有与她相关的事迹或其他与现实劳动生活较有紧密联系的说法。仅仅将她视为掌管爱、美丽和所有灵魂的一位女祭司。另外，她的其中一个属性便是富有创意。直到今天，伊班族的女生仍有编制手工艺品的手艺传承，许多都是富有民族色彩的图腾为主。例如石珠手饰与重要庆典穿著的传统服饰等等。
石神：拉惹·真布
原文名为Raja Jembu。
伊班神话中七位主要神祇的父亲。
据说“Raja Jembu”是一位守护伊班人用来农作与打猎的“batu umai”（伊班语：磨石）的神祇，并期在“Gawai Batu”（伊班语：祭石节）时候会祭祀这位守护磨石的神。在祭石节，或是开发新农耕地区时候会将磨石供为圣物。他们相信人们利用的农作工具，都是来自于Raja Jembu的御座的磨石，深受其恩泽。
参考文献
- ^ Tun Jugah Foundation. (2001). In The Encyclopedia of Iban Studies, Volume 3 (p. 1458)
- ^ Dahlia Janan, & Sri Lanang Jaya. (2016). Sang Budiman (p. 154). PTS Publications & Distributors Sdn Bhd.
- ^ Dahlia Janan, & Sri Lanang Jaya. (2016). Sang Budiman (p. 155). PTS Publications & Distributors Sdn Bhd.
- ^ Sather, C. (2018). Bukit Rabong in this world and the next. Retrieved from https://www.thefreelibrary.com/Bukit[失效链接] Rabong in this world and the next.-a0228122216