User:胡葡萄/邪
錫安山 | |
---|---|
位置 | 台灣高雄市那瑪夏區 |
開墾 | 1963年 |
定居 | 1965年 |
政府 | |
• 类型 | 宗教社區 |
海拔[1]:512 | 980 公尺(3,220 英尺) |
人口(2015) | |
• 總計 | 約300人[2] |
網站 | http://home.zion.org.tw http://zion.inreal.com.tw |
錫安山,原名雙連堀,是一處位於台灣高雄市那瑪夏區的山坡地,被爭議性新興宗教組織新約教會宣稱為「聖山」,信徒因而在1979年定居於此,並與中華民國政府發生衝突。截至2015年,錫安山約有300名居民。
發展沿革
1963年,原本隸屬於台南長老教會台南聚會所的洪以利亞(原名洪三期)、張約翰(原名張國勝)、朱約拿(原名朱隸華)等人來到杳無人煙的雙連堀開墾;1965年,洪以利亞遇見了創立新興宗教組織新約教會的江端儀,並歸信了該教會,請教會的信徒一同發展雙連堀[3]:156。
1967年,江端儀之子張路得把雙連堀取名為「錫安山」[4]:367。新約教會認為,錫安山就是基督教先知以賽亞所預言「耶和華殿的山」,萬民要歸到此山上,此後更多信徒上山朝聖;洪以利亞亦在1978年宣佈,該處被神選為今天的錫安山[3]:156。《新世紀宗敎硏究》指出,新約教會上述建構聖地的模式,相近於早期猶太人宣稱錫安為耶和華所揀選[5]:102。1979年5月10日,接掌新約教會的洪以利亞正式在錫安山定居,同工反對他這樣做,認為這是放下了新約教會的文字工作和其他地方教會;洪以利亞反駁指,是神要求他住在錫安山,有如摩西留在西奈山一樣,離開錫安山就像離開神,此後同工的態度有所轉變[4]:370–371。
在1977年7月,台灣的戶政部門整編門牌號碼,錫安山上的信徒總共獲得12個門牌[4]:369。但是,由於當時台灣正處於戒嚴時代,政府不接納錫安山這樣的社區,中華民國國家安全局在1980年推行「清岳專案」,以警力驅逐上錫安山的信徒[6]。錫安山尚有剩餘信徒,台灣政府當局又進行了多次搜山,並先後以徵兵、法院傳票和警方約談為由,要求其他信徒離開錫安山[7]。結果,所有信徒在1980年4月後不能合法居於錫安山上[3]:157。政府希望新約教會信徒不要在錫安山上聚居,令政府難以管理;新約教會內部提出了兩種處理方式,一是以法律手段重返錫安山,二是指控政府侵犯宗教自由、並把事件定位為對信徒的考驗[3]:157。
政府與新約教會展開法律訴訟,不少錫安山上的信徒回到地方教會,山上原本的12戶人家剩下三家人不願意離開;台灣基督長老教會的甲仙教會把一所位於洪以利亞登錫安山之起點的豬舍改為聚集中心,收容不欲離開錫安山的三家人[4]:371–372。其後,行政法院裁定新約教會信徒一方勝訴,數百名警員來到錫安山破壞信徒的房屋、農作物以及其他財物;數名抵抗警方行動的信徒遭到逮捕,並因「竊佔他人之不動產」的罪名而被法院判囚六個月[1]。
1986年至1987年,新約教會信徒隨着訴訟得利而陸續返回錫安山;此後,政府與新約教會仍有零星衝突[7]。2015年,錫安山約有300名信徒[2]。
宗教建築
前往錫安山的路上有一座名為「基路伯大門」的雕塑,象徵耶和華派天使守護聖山,門的前方有一顆刻上「錫安保障」的大石,意指錫安山是錫安、是大衛王的王國,同時預告神意國度來臨[5]:102。錫安山上建造了《聖經》提到的紀念神蹟建築物,山上有一座象徵大衛城的城門、一座紀念洪以利亞夢見上帝的祭壇、以及一座聖殿[5]:102。
信徒生活
經濟模式
錫安山奉行資源公用、公有的共產經濟模式,山上信徒的日常所需完全由集體提供,炊事由專門的信徒負責,信徒的房屋由其他信徒幫忙興建;所有信徒每月獲發2,000新台幣作零用錢,但不會獲得工资[8]:8–9。錫安山發展的產業有加工、觀光和農作物銷售,信徒販售標榜天然、有機的農作物,這些產品受到錫安山遊客的歡迎,亦通過新約教會的據點向外出售,令錫安山的經濟有不少改善;由於新約教會在海外的據點出產其他農作物,台灣的錫安山亦售賣南太平洋珍珠、新西蘭羊毛製品、南非大豆等產品[8]:4, 9。
教育
錫安山上設有名為「伊甸家園」的學校,以「神國教育」為理念、並《聖經》為根本,教導學生學習敬神愛人[9]:28。班級結構方面,「伊甸家園」採取小班教學,班級分為兒童班、少年班(相當於國民中學)、青年班(相當於高級中學一至二年級)、實習班(相當於高級中學三年級)以及大青年班(相當於大學課程);課程內容方面,「伊甸家園」的學生上午要學習語文、數學、自然科學等學科,下午學習務農、演奏樂器、修理電器等技能[9]:28[2]。錫安山的教師批評,台灣教育的教材灌輸了進化論等「違背真理的內容」,考試範圍包含把媽祖、關公奉為神明的內容,又鼓勵學生進行打坐、禪定等佛教修行行為;她認為,信徒之所要以子女接受體制外的教育,就是為了令他們可以得到更好的教育[10]。
1997年,逾200名新約教會信徒子女集體輟學,轉到錫安山的「伊甸家園」[9]:28。錫安山提供的教育在2014年被納入「非學校型態實驗教育」;截至2015年,錫安山上的學生共有33人[2]。
參考資料
- ^ 1.0 1.1 邱國禎. 近代台灣慘史檔案. 前衛出版社. 2007. ISBN 9789578015364.
- ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 徐白櫻. 錫安山神本教育 教出一技之長. 聯合報. 2015-03-07 [2016-03-12]. (原始内容存档于2016-03-12).
- ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 宗教神聖: 現象與詮釋. 五南圖書出版股份有限公司. 2003. ISBN 9789571133386.
- ^ 4.0 4.1 4.2 4.3 彭菲. 神示與先知——一個宗教團體的研究. 宗教、術數與社會變遷(第二冊) (PDF). [2016-03-13]. (原始内容存档 (PDF)于2016-03-13).
- ^ 5.0 5.1 5.2 釋了意. 新世紀宗敎硏究 3 (3). 宗博出版社. 2005.
- ^ 臺灣全志: 宗教與社會篇 8. 國史館臺灣文獻館. 2006.
- ^ 7.0 7.1 新約教會爭戰簡史. 錫安山全球資訊網. [2016-03-13]. (原始内容存档于2016-03-13).
- ^ 8.0 8.1 朱肇華. 社群組織與集體行動—基督教團體錫安山個案探討 (PDF). 政治與宗教:既神聖又富爭議的連結學術研討會. 國立中山大學. 1995 [2016-03-18]. (原始内容存档 (PDF)于2016-03-18).
- ^ 9.0 9.1 9.2 秦夢群. 教育選擇權研究. 台灣五南圖書出版股份有限公司. 2015. ISBN 9789571179261.
- ^ 「伊甸家園接受神國教育」若移送法院,會面對現實. 錫安山. [2016-03-12]. (原始内容存档于2016-03-12).